Это образец финикийского искусства Vlll века до Р. Х.
А это - образец скифского звериного стиля.
Подобных изображений, где некие хищные звери терзают плоть травоядных животных, обнаружено очень много в степях и лесостепях Евразии, в наиболее развитом виде - в культуре скифов, саков, древних алтайцев, фракийцев и сарматов.
"Наибольшие споры среди учёных (археологов, историков, искусствоведов) вызывает вопрос о смысловом значении скифо-сибирского изобразительного канона. Высказаны различные точки зрения, порой противоположные", - сообщает Википедия.
Рискну и я высказать своё мнение о смысловом значении всех этих изображений.
Немецкий философ Карл Ясперс придумал термин "осевое время" (нем. Achsenzeit) для обозначения некоего фазового перехода человечества от мифологического мировоззрения к мировоззрению рациональному, философскому. "Последние исследования подтверждают обоснованность выделения периода 800—200 гг. до н. э. в качестве особой эпохи в эволюции мир-системы — в этот период, например, на порядок вырастает уровень мировой урбанизации, грамотности и т. п., а мир-система испытывает фазовый переход в качественно новое состояние". Мы не будем спорить относительно выделения именно этого промежутка времени в качестве "осевого", - на наш взгляд, в предыдущие и последующие 600 лет произошли не менее грандиозные события, которые, при желании, также можно было бы определить как предопределившие весь последующий ход истории человечества, - для нас важно ухватиться за эту концепцию и использовать её в качестве пояснения тех процессов, которые происходили одновременно в мировом изобразительном искусстве.
Дело в том, что где-то примерно на рубеже первого тысячелетия до Р. Х. повсюду возникла идея о том, что страдание - спасительно, что страдания приводят к спасению (в религиозном смысле). Тогда же возникли культы страдающих богов - Таммуза, Осириса, Адониса. Примерно в это время появились Элевсинские мистерии. Христианство со Спасителем на кресте, говорящим "кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня" (Мф. 10, 38), является наиболее полным выражением этой идеи.
Эту идею можно представить как божественное Откровение. Как у древних евреев существовала многовековая "эпоха пророков", так же, подобным образом, и в язычестве примерно тысячу лет изливалось божественное Откровение о спасении через страдание. Это Откровение выражалось в самых различных формах, в том числе и через изобразительное искусство. Оно появилось одновременно и в Финикии, и на Алтае, и во многих других местах. Так выражают себя архетипы через коллективное бессознательное. Художники здесь всего лишь "медиумы", проводники тех идей, что "носятся в воздухе".
Квинтэссенцией этой идеи спасения через страдание являются Послания св. Игнатия Богоносца, которые он написал по дороге в Рим.
"Желаю умереть.
На пути из Сирии до Рима, на суше и на море, ночью и днем я уже борюсь со зверями, будучи связан с десятью леопардами, то есть с отрядом воинов, которые от благодеяний, им оказываемых, делаются только злее. Оскорблениями их я больше научаюсь, но этим не оправдываюсь. О, если бы не лишиться мне приготовленных для меня зверей! Молюсь, чтобы они с жадностию бросились на меня. Я заманю их, чтоб они тотчас же пожрали меня, а не так, как они некоторых побоялись и не тронули. Если же добровольно не захотят, — я их принужу. Простите мне; я знаю что мне полезно. Теперь только начинаю быть учеником. Ни видимое, ни невидимое, ничто не удержит меня придти к Иисусу Христу. Огонь и крест, толпы зверей, рассечения, расторжения, раздробления костей, отсечение членов, сокрушение всего тела, лютые муки диавола придут на меня, — только бы достигнуть мне Христа".
