Хрестьянин (ltraditionalist) wrote,
Хрестьянин
ltraditionalist

Categories:

Миф о Граале (3).

Постепенно историческая связь царства Артура с Англией отошла на задний план. В конечном счёте, царствование короля Артура стало фактически выражать парадигму сакральной королевской власти [1]. В средневековой литературе это царство обладает универсальным характером и объединяет в себе лучших рыцарей независимо от их национальности. Атрибуты, приписываемые этому царству, не оставляют никакого сомнения в его символическом характере. Выделим особо символы недоступной земли: царство Артура отделено от мира людей широким потоком, через который переброшен только один узкий Мост, полный опасностей. Это царство охраняют титаны, а посреди него находится постоянно вращающийся замок - Камелот.

Подводя предварительный итог, следует отметить поразительную близость между мифом о Святом Граале и Голгофской мистерией Иисуса Христа. Оба царства - Артура и Иисуса - "не от мира сего"; "узкий путь" в оба царства сопряжён с боевым "крещением"; в центре обоих царств находится Чаша, вокруг которой собираются 12 избранных [2]; результатом приобщения к Чаше является перерождение или преображение человека в "новую тварь". На наш взгляд, это сходство объясняется тем, что обе инициатические практики - кельто-гиперборейская и христианская - в конечном итоге приводят своих адептов к одному и тому же результату - посвящению, которое выражается во всех традициях одинаковыми, универсальными, архетипическими символами.

История Грааля тесно связана с так называемым кельтским направлением христианства. Как известно, после ухода римских легионов (407 г.) в Британию вторглись германские племена англов и саксов. Англо-саксы беспощадно истребляли или обращали в рабство туземное кельтское население бриттов. Но бритты сохранили независимость на острове Ирландия. Этот остров оказался прибежищем и для британских христиан. В ирландских монастырях нашли себе убежище многие учёные и писатели, изгнанные из Галлии и Британии нашествием варваров. Здесь нашла себе надёжный приют римская образованность. По своему культурному уровню ирландская Церковь IV-VIII веков занимала первое место в Европе, храня последнее достояние античности. Ирландцам была внутренне чужда и непонятна греко-римская мифология; она не казалась им опасною, как не казалось опасным увлечение пронизанной ею греко-римской литературой. Поэтому в монастырях Ирландии изучали греческий язык, читали и переписывали латинских прозаиков и поэтов.

В этой духовно свободной традиции кельтского христианства и возникла легенда о Граале. Согласно этой легенде, Святой Грааль - это чаша, из которой Иисус со Своими учениками пил во время Тайной Вечери и в которую впоследствии Иосиф из Аримафеи собрал кровь и воду, вытекшую из открытой раны на боку Христа.

тайная вечеря

Иосиф Аримафейский, собирающий в Чашу кровь Христа.

Позднее Иосиф морем отправился в Британию, где построил первую церковь в Гластонбери, посвящённую Божьей Матери. В этом храме пребывал Грааль, и он использовался во время службы, получившей название Мессы Грааля, в которой участвовали все последователи Иосифа. Затем Иосиф создал братство Святого Грааля и членов этого братства впоследствии стали называть тамплейзами (не путать с тамплиерами).

Согласно другим версиям предания, Иосиф Аримафейский вместе с Никодимом [3] добрались только до южного берега Франции, а затем хранителем Грааля стал Брон, который приобрёл прозвище "Богатый Рыбак" после того, как накормил всех учеников из Чаши одной-единственной рыбой. В месте под названием Монсальват, что означает "Гора Спасения", был построен храм, и так появился орден рыцарей Грааля, которые должны были служить этому волшебному сосуду и охранять его. Они сидели за Круглым Столом и принимали участие в священном пире, всё необходимое для которого давал Грааль, обеспечивая их всех пищей из неистощимого Котла.

В одном из своих романов о Граале Вольфрам фон Эшенбах написал, будто замок Грааля находится в Пиренеях - утверждение, которое Рихард Вагнер, кажется, понял буквально [4]. Согласно Вольфраму, замок назывался "Мунсальваш". Совершенно очевидно, что это германизированный вариант Монсальвата (так его называли катары). Кроме того, в одной из поэм Вольфрама хозяин замка Грааля зовётся Перилла. Интересно, что владельца Монсегюра звали Раймон де Перэйе и имя его фигурирует в документах того времени в латинизированной форме - Перилла.

Миф - настоящий, подлинный миф - всегда стремится к осуществлению, к "материализации" в земных формах. Если есть идеальный Замок Грааля, то, безусловно, рано или поздно, сформируется и его земная "копия". Причём эти "копии", как голограммы, могут быть многочисленными. Эти "копии" могут населять вполне реальные рыцари-хранители Грааля, для которых смыслом жизни является служение великой святыне. Так оно и случилось в замке Монсегюр.

Продолжение см. Миф о Граале (4).

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

[1] Говоря о Традиции в целом, нельзя не отметить, что представления о власти вообще, и о власти Великих Королей в частности, принадлежали в древнем традиционном обществе отнюдь не к области profanum, т. е. мирского, светского, но - к области sacrum, священного. У всех Истинных Королей есть одна общая черта: все они - посвящённые, если понимать под этим обретение Святого Грааля. Пользуясь терминологией индуистской Тантры - учения, во многом близкого исходной европейской сакральной Традиции, - человек, добравшийся до Грааля, обретает дивья-бхаву, свою божественную сущность, что и позволяет ему стать либо Истинным Королём (на каковом бы уровне это ни происходило), либо Пробуждённым Магом...

В буддийской Традиции есть представление о том, что принцип будды воплощается на земле в одной из двух форм. Так было предсказано при рождении Сиддхартхи: царевич станет либо великим святым, либо великим царём. Собственно Будда, т. е. "Пробуждённый", и Чакравартин, "Тот, кто вращает колесо [бытия]", - вот две формы, в которых проявляет себя принцип богочеловека. Именно поэтому Иисуса Христа при Его жизни называли "Магом" и "Царём Иудейским". Эта дуальность отражается и в мифологии европейских народов: так, сам Один, верховный бог скандинавского пантеона, выступает перед нами как божественный Маг и божественный Князь.

Посвящённые Великие Короли, подобные Артуру, почитались божественными, данными свыше. Их приход встречался с ликованием, ибо во время их правления земля плодоносила обильнее обычного, враги не смели приближаться к границам, и никакие эпидемии и природные катастрофы не омрачали жизнь народа. Поэтому в древней Ирландии существовали даже специальные ритуалы оценки "истинности" будущего верховного короля, поскольку возведение на престол "не-истинного" короля приводило к неурожаям, падёжу скота и междоусобицам.

По древнекитайским представлениям, "истинный" император, будучи Сыном Неба, распространял вокруг себя невидимую и внешне не ощущаемую магическую силу, именуемую "дэ" (условно переводится как "добродетель"). Высшие сановники, поскольку они были приближены к государю, получали львиную долю этой благодетельной "дэ", оттого они будто бы и были благородны. Простому люду, живущему подальше, её доставалось гораздо меньше, а народы за пределами Китая не получали почти ничего из-за своей удалённости. Поэтому китайцы презрительно именовали своих соседей варварами, высокомерно утверждая, что они в своём поведении "не отличаются от птиц и зверей".

Утрата императором силы "дэ" вела к тому, что Небо отворачивалось от него, а страну постигали различные бедствия: вторжения северных кочевников, гражданские войны, наводнения, засухи, эпидемии. Подобные взгляды отразились в традиционной формуле: "Один человек (имеется в виду император) теряет "дэ", а бедствие распространяется на десять тысяч земель".

[2] Важность этой детали состоит в том, что 12 - это солнечное число, которое всегда в той или иной форме фигурирует там, где образуется или уже образовался сакральный центр Традиции: 12 тронов Мидгарда, 12 высших богов Олимпа, 12 деревянных шестов в дельфийском святилище Аполлона, 12 ликторов в Риме, 12 жителей Аваллона, 12 избранных наследников Карла Великого и так далее.

[3] Эти два персонажа представляют соответственно царскую и сакральную власть; также обстоит дело с Артуром и Мерлином в обществе "Круглого Стола".

[4] Рихард Вагнер совершил паломничество в Рэн-ле-Шато (местечко в Лангедоке недалеко от крепости Монсегюр) перед написанием своей последней оперы "Парсифаль". А во время оккупации Франции немецкими войсками в 1940-45 годах, следуя по стопам Вагнера, эсесовцы из "Аненэрбе" предприняли несколько бесплодных раскопок в Рэн-ле-Шато. Руководил экспедицией штурмбанфюрер СС Отто Ран, автор антикатолической книги "Крестовый поход против Грааля" - о борьбе папского Рима против катаров. Возможно, что некоторые представители национал-социалистической верхушки Третьего рейха верили в реальное существование Грааля.

Tags: Традиция, государство, мифология, средневековье
Subscribe

  • Неприметные герои (2).

    В продолжение записи " Неприметные герои". Геракл, Тесей, Персей - что между ними общего? Все они - герои. Герои – дети богов (или…

  • Молодец, Конюхов!

    «Стыдно перед гражданами всех стран». Конюхов попросил Путина законодательно запретить отлов китообразных. МОСКВА, 20 июня,…

  • Шаман с "космическим мышлением".

    У geosts в Шаман из Якутии увидел вот этого удивительного человека. geosts сообщает: " Шаман Александр из Якутии,…

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic
  • 0 comments