Хрестьянин (ltraditionalist) wrote,
Хрестьянин
ltraditionalist

Category:

«Богородица — мать сыра земля…»

АВТОР: Алексей Николаевич Паршин

Вынесенная в заголовок фраза — известные слова Хромоножки из разговора Шатова и Марьи Тимофеевны в «Бесах» Достоевского. Более полно разговор выглядит так:

«А тем временем и шепни мне, из церкви выходя, одна наша старица, на покаянии у нас жила за пророчество: „Богородица что есть, как мнишь?“ — „Великая мать, отвечаю, упование рода человеческого“. — „Так, говорит, Богородица — великая мать сыра земля есть и великая в том для человека заключается радость. И всякая тоска земная и всякая слеза земная — радость нам есть; а как напоишь слезами своими под собой землю на пол-аршина в глубину, то тотчас же о всём и возрадуешься. И никакой, никакой, говорит, горести твоей больше не будет, таково, говорит, есть пророчество“. Запало тогда мне это слово. Стала я с тех пор на молитве, творя земной поклон, каждый раз землю целовать, сама целую и плачу»[2].


РЕЛИГИОЗНАЯ МЫСЛЬ НАЧАЛА XX В.

Борис Смирнов-Русецкий. Без названия. 1976 г.

Образ Матери-Земли и его связь с Богородицей стали предметом размышлений русской религиозно-философской мысли начала XX в. О нём пишет С.Н.Булгаков в своей работе «Русская трагедия» (1914), которая вошла впоследствии в его сборник «Тихие думы» (1918)[3], посвящённый П.А.Флоренскому. Приводя более пространную цитату из романа «Бесы», Булгаков говорит о Хромоножке как о «ясновидящей, из рода сивилл, которые читают в книге судеб с закрытыми глазами». Более того, её зрячесть «сильно напоминает то, что на теософическом языке зовётся астральным ясновидением и существенно отличается от религиозного вдохновения».

К образу Хромоножки обращались многие русские философы Серебряного века. Среди писавших о ней — Вяч.Иванов, Д.С.Мережковский. Н.А.Бердяев, Г.П.Федотов[3]. Работа Булгакова возникла под впечатлением постановки «Бесов» во МХАТе и первоначально была представлена в виде доклада в Московском Религиозно-философском обществе 2 февраля 1914 г. Этот доклад вызвал оживлённую дискуссию[5]. Мысли Булгакова о языческих корнях образа Хромоножки встретили возражения и Вячеслава Иванова, и С.Н.Дурылина.



Возникает вопрос, что же перед нами: языческий или даже оккультный образ, апокрифическая легенда, что-то из народного двоеверия или «изобретение» самого Достоевского? Казалось бы, Булгаков склоняется к первому, но вместе с тем пишет, что Хромоножка «всем существом своим врастает в Церковь, есть одна из Ея человеческих ипостасей, однако лишь в природном Ея аспекте, в качестве Души Мира, Матери-Земли, „богоматери“, но ещё не Богоматери». Для него это — «величайшее прозрение Достоевского». Здесь Булгаков вплотную подходит к более общей проблеме взаимоотношений православия и язычества, имевшей существенное значение для судьбы христианской веры в России. Отношение Церкви к язычеству всегда было однозначно отрицательным, хотя реально сложившаяся религиозная жизнь русского народа была пронизана большим количеством языческих обрядов и суеверий[6].


Проблема эта волновала многих русских мыслителей в начале XX в. Весьма проникновенно об этом написал В.В.Розанов в статье «Белинский и Достоевский» (Новое время. 8 июля 1914 г.): «Достоевский гениально понял народ русский, стал „народником“, основал даже особенное понятие и ввёл его в литературу: „почвенник“, „почвенность“. Это то же самое, что „Богородица есть Мать-сыра земля“. Вот его чувство. Чувство земли своей, земли русской — как священной. Вот откуда и у русских прозвище „Святая Русь“. Это совершенно термин Достоевского, чувство его, понимание его. То есть Достоевский, человек XIX в., интеллигент XIX в., совершенно слился в ощущении Руси с древнейшими её насельниками, жившими ещё рядом с половцами и начавшими именовать свою землю „Святою Русью“. Тут и православие, и язычество. И — христианская Божия Матерь, и — каменные бабы киевских времён»[7].


АПОКРИФЫ И ФОЛЬКЛОР

Мы можем встретить сопоставление Богоматери и земли и в апокрифах, и в духовных стихах[8]. Наиболее известный пример:

Первая мать — Пресвятая Богородица,
Вторая мать — сыра земля,
Третья мать — как скорбь приняла.
Аще Пресвятая Богородица помощи своей не воздаст,
Не может ничто на земле вживе родиться:
И ни скот, и ни птица, ни человеком быть.
Аще да святая Богородица да помощи воздаст,
Может всякая тварь на земле вживе родиться:
Скот, и птица, и человеком быть[9].

Здесь, как и во многих других фольклорных произведениях, очень чётко отделяется Богоматерь от матери-земли. Приведём ещё несколько примеров:

Мать Пречистая Богородица
По Исусу Христу сильно плакала,
По своему Сыну по возлюбленном,
Ронила слезы пречистые
На матушку на сыру землю[10]

Вы, народ Божий, православный,
Вы по-матерному не бранитесь, —
Мы за матерное слово все пропали,
Мать Пресвятую Богородицу прогневили,
Мать мы сыру землю осквернили.
А сыра земля матушка всколебается,
Завесы церковные разрушаются,
Проидет река к нам огненная,
Соидет Судия к нам праведная[11].

Взвоплю я к тебе, матушка сыра земля,
Сыра земля, моя кормилушка-поилица,
Взвоплю грешная, окаянная, паскудная, неразумная;
Что топтали тея походчивы мои ноженьки,
Что бросали тея резвы руценьки,
Что глазели на тея мои зенки (глаза),
Что плевала на тея скорлупоньки.
Прости, мать питомая, меня грешную, неурядливу
Ради Спас Христа, Честной Матери,
Пресвятыя да Богородицы,
Да Ильи пророка мудрого! Аминь.

Последний стих относится к обряду прощания с землёй накануне исповеди. Дальнейший обряд проходит так: «Кончив причет и сотворив „Исусову молитву“ с крестным знамением, крестьянка становится на колени и начинает умывать землёй или, если земля ещё не растаяла, то снегом, себе руки. Земля или вода от снега с рук не стирается до тех пор, пока кающаяся не придёт в храм и здесь не положит „большого трёхпоклонного начала“»[12].

Как мы видели, у Достоевского также присутствует обряд, в «Бесах» это — целование земли. Но, обращаясь к земле, крестьяне всегда отличают её от Богородицы. В своих «Стихах духовных» Г.П.Федотов отмечает это: «В кругу небесных сил — Богородица, в кругу природного мира — земля, в родовой социальной жизни — мать являются на разных ступенях космической божественной иерархии носителями одного материнского начала. Их близость не означает их тождественности. Певец не доходит до отождествления Богородицы с матерью-землёй и с кровной матерью человека»[13].

В целом, не похоже, что существуют фольклорные источники, к которым можно было бы непосредственно возвести рассказ Марии Тимофеевны Лебядкиной из «Бесов»[14].


ЛЕКЦИИ ОТЦА ПАВЛА ФЛОРЕНСКОГО

17 сентября 1908 г. Флоренский прочитал перед вступлением в должность доцента Московской Духовной академии лекцию на тему «Общечеловеческие корни идеализма»[15]. Лекция целиком посвящена языческим корням философии Платона, в ней нет интересующего нас образа, но кончается она словами о философии, вырастающей из «земли», из «почвы», даже просто из «чернозёма». Признание роли язычества в возникновении тончайших философских конструкций было весьма неожиданным и новаторским для историко-философской мысли того времени. В последующих работах и лекциях Флоренского эти идеи получают дальнейшее развитие, и он подходит уже и к интересующему нас вопросу.



В работе «Имена» (1923–1926) отец Павел сопоставляет имя Дмитрий и античную богиню Деметру: «Это богиня умиренная и необыкновенно кроткая и благостная, материнскою любовью дышит она ко всему человеческому роду, причём в материнстве её выделено начало не стихийное, и даже не рождение, а нравственное, ласковость и глубокая тишина. Ужасы преисподней и трагическое смерти идут мимо образа Земли-Матери. Миф показывает Деметру наиболее человечною из небожителей; теплота и ласковость, раскрытые впоследствии христианством, в античности имели своё гнездо именно под её покровом. Не без причины образ Богоматери, Заступницы и Тёплой Предстательницы, явился человечеству как исполнение его предчувствий и исканий именно около Деметры»[16]. Нам важны те линии отношений православия и язычества, которые здесь намечены. Языческие образы как предчувствия и искания христианства, которое раскрыло впоследствии то, что было лишь в зародыше.


Православному образу Богородицы посвящена лекция из курса «Культурно-историческое место и предпосылки христианского миропонимания»[17], читанного отцом Павлом летом 1921 г. в Высоко-Петровском монастыре, когда академия была уже изгнана из Троице-Сергиевой Лавры. Мы вернемся к этой лекции позднее, а сейчас обратимся к другой, предшествовавшей ей лекции (вернее, актовой речи) в Московской духовной академии, прочитанной профессором С.И.Смирновым 1 октября 1912 г.


ЛЕКЦИЯ С.И.СМИРНОВА

Деметра (др.-греч. Δημήτηρ, также Δηώ, «Мать-земля», Церера, Кибела) — в древнегреческой мифологии богиня плодородия, покровительница земледелия, и её дочь Персефона —  богиня плодородия и царства мёртвых.

Лекция называлась «Исповедь земле» и была посвящена как раз интересующему нас вопросу. Позднее она вошла в его известную книгу «Древнерусский духовник» (1914)[18].



В своей лекции Смирнов приводит огромный материал о культе земли в разных религиях и фольклоре. Пишет он и об античной традиции, о Гее, Деметре, Элевсинских мистериях. Говоря о различных сторонах культа матери-земли, он подчёркивает, что «Мать-земля по ассоциации сходства не раз становится рядом с Божией Матерью, но никогда не сливается с Нею» (выделено мною. — А. П.)[19].  Смирнов касается и слов Хромоножки. Он указывает на то, что Достоевский, видимо, считал, что мысль о тождестве земли и Богоматери присутствует в народных представлениях, но, как замечает Смирнов, это «пророчество не находит параллелей в произведениях народного творчества», «может быть, у Достоевского здесь просто символ»[20].


Что касается народного творчества, то многочисленные примеры, в том числе приведённые Смирновым, как будто подтверждают его утверждение. Так, он приводит древнерусские поучения, относящиеся к оскорблению земли (с. 459). Грехом было даже лежать ничком на земле, тем более оскорблять землю сквернословием: этим оскорбляется Матерь Божия, другая мать, родная всякому человеку, и «третья мати — земля, от неяже кормимся, и питаемся, и одеваемся, и тмы благих приемлем, по Божию повелению к нейже паки возвращаемся, иже есть погребение»[21]. Так сопоставляются, но не отождествляются три матери, с которыми связан каждый человек.

Таким образом, происхождение слов Хромоножки остаётся загадочным и нераскрытым. Заметим, что лекция Смирнова кончается пространной цитатой из «Преступления и наказания», где Раскольников, под влиянием Сони и в порыве душевного раскаяния, целует, как и Хромоножка, землю. Для нас важно полное отсутствие у Смирнова каких-либо церковных представлений о связи Богородицы и земли как в святоотеческой литературе, так и в богослужебных текстах[22]. Это представляется естественным, ведь, как ни относиться к словам Хромоножки, мы имеем дело, на первый взгляд, с чисто языческим явлением. Удивительно, но это не так.


БОГОРОДИЦА В ПРАВОСЛАВНОМ БОГОСЛУЖЕНИИ И СВЯТООТЕЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ

Виктор Михайлович Васнецов. «Богородица». Оригинал для мозаики русской церкви в Дармштадте, ГТГ, 1899 г.

Подобные представления были выражены как отцами Церкви, так и в духовном опыте православного богослужения. Богородичные песнопения (но и не только они), весьма распространённые в гимнографии, содержат неоднократные и явные высказывания по этому поводу:

Яже неделанная земля, Делателя рождши и всех Зиждителя… (Октоих, глас 8, воскресенье, песнь 6).

Ты — таинственный рай, Богородица, невозделанно возрастивший Христа, которым насаждено на земле живоносное древо креста; посему, при воздвижении его ныне, покланяясь ему, Тебя мы величаем (2-й канон Рождества Пресвятыя Богородицы, катавасия 9-й песни).

Сила Вышняго осени тогда к зачатию Браконеискусную, и благоплодная Твоя ложесна, яко село показа сладкое, всем хотящим жати спасение… (Акафист Пресвятой Богородице, кондак 3).

Радуйся, Ниво, растящая гобзование щедрот… (Акафист Пресвятой Богородице, икос 3).

Земле благая, благословенная Богоневесто, класс прозябшая неоранный и спасительный миру… (Канон ко святому причащению, песнь 1, богородичен).

Класс возрастившая животворящий, неоранная Ниво… (Канон молебный перед освящением колива в субботу первой недели Великого поста, песнь 3, богородичен)[23].

Готовися, Вифлееме, отверзися всем Эдеме, красуйся, Евфрафо, яко Древо Живота в вертепе процвете от Девы: рай бо Оноя чрево явися мысленный, в немже Божественный Сад, от Негоже ядше, живи будем… (Тропарь предпразднества Рождества Христова, глас 4).

Мы видим, что Богородица называется землёй, и рождение Спасителя сравнивается с произрастанием из земли (или сада) колоса или древа. Земля эта неоранная, т.е. невозделанная, и упоминание о рае говорит, что это райская земля.

Об этом же пишут и отцы Церкви. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «…рай был делом рук не человеческих; земля была девственною, не принимала в себя плуга, не была изборождена, но, не тронутая руками земледельцев, по одному повелению (Божию) произрастила те древа. Поэтому-то (Бог) и назвал её Эдемом, что значит девственная земля. Эта дева была образом иной девы. Как эта земля произрастила нам рай, не принявши в себя семян, так и та (Дева), не приявши семени мужеского, произрастила нам Христа»[24].

Преподобный Андрей Критский в слове на Успение говорит о Богородице: «Ты — Земля, воистину желанная: ибо Царь Славы „возжелал красоты Твоей и возлюбил“ (Прем 8. 2, 5) богатства Твоего девства и, вселившись в Тебя, с нами обитал (Ин 1. 14) и чрез Тебя примирил нас с Богом и Отцом… Девственная земля, из которой изшел Адам новый и древнейший ветхого»[25].

Тот же образ встречается у преподобного Иоанна Дамаскина: «Врата рая открываются и принимают богоносную землю, на которой произошло древо вечной жизни, поправшее преслушание Евы и смерть Адама. Это древо — Христос»[26].

И у святителя Николая Кавасилы: «Так Дева соделала новое Небо и новую землю. Более того, Она Сама есть новая земля и новое Небо»[27].

В Слове на Рождество Христово 1811 г. будущего митрополита Московского св. Филарета присутствует тот же образ: «Новый Адам исходит от девственной земли. Жена, источник проклятия, износит росу благословения»[28].

Мы встречаем в этих и многих других текстах не сравнение Богородицы с землёй, как в народных представлениях, а прямое отождествление Её с землёй. Разумеется, это прежде всего образы, весьма характерные для богословского языка[29]. Но только ли образы? Уже здесь, однако, можно заметить, что встречающиеся в приведённых нами текстах слова о Христе как о дереве можно соотнести со словами Спасителя из Евангелия от Иоанна «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь» (Ин 15. 1), «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода» (Ин 15. 5). Слова эти непосредственно относятся к Таинству Евхаристии и носят совсем не метафорический характер.



Теперь мы вернёмся к словам Хромоножки из «Бесов». Неоднократно ставился вопрос о происхождении этих слов, но никаких конкретных гипотез, откуда мог их взять Достоевский, насколько мне известно, не предлагалось[30]. В свете изложенного нами, естественно предположить, что перед нами не переработка каких-то языческих или фольклорных представлений, а прямая рецепция церковных представлений о Богородице. Достоевский, скорее всего, читал труды святителя Филарета и мог обратить внимание на его Слово на Рождество Христово. Итак, мы видим, что представление о Богородице как земле отнюдь не чуждо православию, но возникает вопрос: земле какой? Земле не здешней, падшей, изборождённой человеком после его грехопадения, а земле девственной, райской. Чтобы плодоносить, она не нуждается в возделывании. Мы привели лишь небольшую часть богослужебных текстов, связанных с Богородицей, но уже и тут Она сравнивается не только с землей, но и с раем.


Вспомним теперь о лекции С.И.Смирнова. Представляется весьма удивительным тот факт, что мимо него прошли приведённые нами свидетельства, наверняка хорошо известные ему как верующему человеку[31]. По-видимому, вопросы сравнительного религиоведения, апологетики и литургики были для научного сообщества богословов и историков Церкви слишком отделены друг от друга. Характерной чертой развития науки Нового времени была и есть всё нарастающая специализация, возведение непроницаемых стен между разными областями науки. Такие люди, как отец Павел, с его всеохватывающим, энциклопедическим подходом к любому изучавшемуся им явлению, были в то, да и последующее время редчайшим исключением, поистине «белыми воронами» в общем потоке религиозной мысли[32].

Такой анализ дает нам возможность взглянуть по-новому и на проблему более широкую, чем затронутый в нашей заметке, казалось бы, частный вопрос, — на проблему отношения православия и язычества. Как мы уже говорили, имеются многочисленные предчувствия и предощущения христианства в языческих религиях. Образ Деметры как Матери, о котором писал Флоренский, — лишь один из многих. Мы бы указали в этой связи на историю египетской богини Изиды и ее сына Озириса, предвосхищающую на доступном для язычников уровне драму Богоматери и Ее Сына.

Какое это может иметь значение в наше время? В 20-30-е гг., в эпоху безжалостной борьбы с православием, одним из самых стандартных методов атеистической пропаганды было именно выискивание многочисленных параллелей христианства с языческими обрядами и суевериями, иногда самыми грубыми и жестокими. Безусловно, какие-то параллели имеют место. В нашей заметке мы говорили лишь об одной из них. Но их осмысление можно и должно повернуть, так сказать, в противоположном направлении. В этих обрядах выражено предчувствие или, быть может, даже прообразования будущего христианства, ростки того, что будет явлено в боговоплощении. И сравнивая, можно и нужно увидеть всю глубину отличий. Так, Богородица есть земля, но земля райская, земля, которую мы потеряли и которую нам предстоит обрести уже как Царство Божие.

Эпоха воинствующего безбожия, а на самом деле вовсе не атеизма, но торжествующего язычества, забыта быть не может. Ее преодоление связано парадоксальным образом и с изучением православного богослужения.


ПРИМЕЧАНИЯ

[2] Достоевский Ф. М. Бесы (ч. 1. гл. 4). СПб., 2011. С. 73.

[3] См.: Булгаков С. Н. Сочинения. М., 1993. Т. 2. С. 499–526.

[4] Наиболее интересны, на наш взгляд, работа Вяч. Иванова «Достоевский и роман-трагедия». 1914 г. (Иванов В. Родное и вселенское. М., 1994. С. 305), книга Г. П. Федотова «Стихи духовные» (Федотов Г. П. Стихи духовные. Русская народная вера по духовным стихам. Париж, 1935) и его же статья «Мать-Земля» (Федотов Г. П. Мать-Земля. К религиозной космологии русского народа // Путь. 1935. No 46. С. 3–18).

[5] Имеется стенограмма заседания: ОР РГБ Ф. 10 д. К. 4. Ед. хр. 50. Отрывки из нее см. в комментарии И. Б. Роднянской в: Булгаков С. Н. Цит. соч. С. 711–713.

[6] Об отношении к земле см.: Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Харьков, 1916. Т. 1. С. 56–60; Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. М., 1995. Т. 1. С. 127, 143; Т. 3. С. 788 и т. д.

[7] См.: Розанов В. В. О писательстве и писателях. М., 1995. С. 596.

[8] Федотов Г. П. Стихи духовные… С. 78. Культу матери-земли Федотов посвящает отдельный раздел (см.: Там же. С. 65–78).

[9] Свиток Иерусалимский // Собрание народных песен П. В. Киреевского. Записи П. В. Якушкина. Л., 1977. Т. 1. С. 233–237. Очень близкое поверье о трех матерях было записано в Полесье в 1983 г. (см.: Оболенская С.Н., Топорков А. Л. Народное православие и язычество Полесья // Язычество восточных славян. Л., 1990. С. 169).

[10] Голубиная книга // Оксенов А. В. Народная поэзия. СПб., 1908. С. 304–311.

[11] Стих о матерном слове // Ржига В. Четыре духовных стиха, записанных от калик Нижегородской и Костромской губерний (см.: Этнографическое обозрение. 1907. No 1–2. С. 66).

[12] Обряд описан собирателем русского фольклора священником А. Н. Соболевым (1878–1957) в его работе " Обряд прощания с землей перед исповедью, заговоры и духовные стихи» (Труды Владимирской Ученой архивной комиссии. Владимир, 1914. Кн. 16). О священнике Соболеве см.: Кулагина А.В., Смолицкий В. Г. Православные священники — собиратели русского фольклора. М., 2004.

[13] Федотов Г. П. Стихи духовные… С. 78.

[14] Обсуждение народных представлений о матери-земле и Богородице см. также: Марков А. В. Определение хронологии русских духовных стихов в связи с вопросом об их происхождении // Богословский вестник. 1910. No 6. С. 364–367; No 7–8. С. 418–425; Самарин Д. Богородица в русском народном православии // Русская мысль. 1918. Кн. III–VI; Топорков А. Л. Материалы по славянскому язычеству (Культ матери — сырой земли в дер. Присно) // Древнерусская литература. Источниковедение. Л., 1984. С. 222–233; Никитина С. Е. Устная народная культура и языковое сознание. М., 1993; Древнерусская космология. СПб., 2004. С. 373–384; Панченко А. А. Мать или мачеха // Отечественные записки. 2004. No 1.

[15] Флоренский П. А. Собрание сочинений. М., 1999. Т. 3. Ч. 2. С. 145–168.

[16] Там же. С. 294–295.

[17] Там же. С. 386–488.

[18] Имеется новое издание: Смирнов С. И. Древнерусский духовник. М., 2004. Далее все ссылки по этому изданию.

[19] Смирнов С. И. Цит. соч. С. 447. О символическом сопоставлении в народных представлениях «земли, как лица одушевленного, с самою Богоматерью» писал в 1861 г. и Ф. И. Буслаев.

[20] Там же.

[21] Это подлинные слова одного из поучений против матерной брани (см.: Там же. С. 459).

[22] Он лишь приводит несколько цитат из трудов святителей Иоанна Златоуста и Григория Богослова, где они называют землю «матерью всех» (см.: Там же. С. 448).

[23] Такие же слова есть и в каноне субботы Акафиста, песнь 3-я.

[24] Иоанн Златоуст, свт. Собрание творений. Т. 3. Кн. 1.

[25] Скабалланович М. Христианские праздники. Успение Пресвятыя Богородицы // Он же. Христианские праздники. Киев, 1916. С. 93–94.

[26] Иоанн Дамаскин, прп. Третье похвальное слово на Всечестное Успение Богоматери // Он же. Творения, М., 1997. С. 294.

[27] Николай Кавасила, свт. Слово на достопоклоняемое и преславное Успение Пресвятой и Пречистой Владычицы нашей Богородицы// Он же. Христос. Церковь. Богородица. М., 2007. С. 365.

[28] Филарет (Дроздов), митрополит Московский и Коломенский. Сочинения. Т. 1: Слова и речи. М., 1873. С. 16. (Публиковалось до того в Собраниях 1820, 1821, 1844, 1848 гг.).

[29] Так сам Смирнов, приводя слова из канона свт. Андрея Критского: «Вонми, небо, и возглаголю; земле, внушай глас кающийся к Богу и воспевающий Его», добавляет, что это «не более как поэтическое обращение».

[30] Когда эта заметка готовилась к печати, мне стала известна статья «О почитании Богоматери» матери Марии (Скобцовой) (Путь. 1939. No 59. С. 19–30), специально посвященная связи Богородицы и матери-земли и где говорится о словах Хромоножки как выражении православных представлений о Богоматери со ссылками на свв. Иринея Лионского и Иоанна Златоуста. По-видимому, эта статья — единственный такого рода пример в русской религиозно-философской мысли.

[31] Заметим, что, насколько мы можем судить, и Булгаков, обращавшийся к интересующей нас теме не раз, не использовал тех (или близких к ним) гимнов, которые мы привели. В «Неопалимой Купине» он говорит, что «Сошедший в Благовещении Дух Святой дал силу безсеменного зачатия, Он соделал Ее (Богоматерь) богоземлей, из которой произросло Тело Христа, нового Адама» (с. 113). Гораздо больше внимания Булгаков уделяет Богоматери как Храму, связывая это с введением Ее в Святое святых ветхозаветного храма, который был «место рая в земле проклятия, которое здесь снято было с мира и творения, ибо храм был свят» (с. 111).

[32] В вышедшем в 2002 г. томе V Православной энциклопедии в статье «Богородица» содержится весьма подробная сводка высказываний отцов Церкви о ветхозаветных прообразах Богородицы и, в частности, о земле и рае. Этот раздел написан проректором Московской Духовной академии профессором М. С. Ивановым.


Алексей Николаевич Паршин

Источник

Источник
Tags: матриархат, православие
Subscribe

  • Африканские сказители былин.

    И. Л. Андреев пишет: "Вместе со своими местными друзьями мне неоднократно доводилось слушать самозабвенное исполнение старинных монотонных…

  • Не свисти.

    "Во влажных тропических лесах применяющие галлюциногены целители рассказывали мне, что с помощью свиста они вызывают духов", - пишет…

  • Оказывается,

    что Реформация началась с захвата церковных земель. Сильвия Федеричи пишет: Протестантская Реформация началась с массового захвата церковных…

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic
  • 0 comments